Introduction
L’homme moderne, ivre de sa conquête scientifique, a cru pouvoir réduire l’univers à des équations et enfermer le mystère de l’existence dans les murs de ses laboratoires. Il a érigé un temple nouveau où la raison règne en déesse absolue, où le doute devient dogme et où la quête de vérité se transforme en accumulation de théories aussi vertigineuses qu’instables. Mais voici que les fondations mêmes de cet édifice tremblent sous le poids de ses propres contradictions. Les particules se révoltent contre la logique qui prétendait les dominer, et l’infiniment petit comme l’infiniment grand échappent aux filets tendus par l’intelligence humaine livrée à elle-même. Au cœur de cette crise épistémologique se dessine une vérité aussi ancienne que l’humanité : la fitra – cette innéité primordiale – ne trouve son repos que dans la reconnaissance de son Créateur. Et lorsque la science déclare forfait devant l’inconnaissable, c’est vers la Révélation que se tourne l’âme assoiffée de certitude.
Le Temple du Doute : Quand la Science devient Religion
Les sciences défient, créent et expliquent, et la logique règne sans partage. L’histoire a commencé par le bûcher de l’Église aux mains des nouveaux maîtres, et leur chef l’a proclamé avec fracas : « Je ne crois que ce que voient mes yeux et ce qu’entendent mes oreilles ». Il fallait aux nouveaux maîtres une nouvelle religion qui remplisse la terre et assouvisse la curiosité de la fitra – cette innéité assoiffée de connaître la Vérité. Vint alors Max Planck, qui prétendit que l’énergie n’est pas continue mais constituée de « quanta » successifs. Puis son compagnon de l’autre côté de l’Atlantique s’écria que la matière et l’énergie sont les deux faces d’une même médaille et que la vitesse de la lumière est absolue, constante, immuable. L’édifice des sciences fut érigé sur la théorie des quanta et la théorie de la relativité. Les nouveaux unificateurs se sont mis à œuvrer sur une théorie du Tout – une théorie qui explique l’univers, l’énergie, la matière, le commencement, la fin et le retour. Une théorie unifiant les quatre forces fondamentales : nucléaire forte, nucléaire faible, électromagnétique et gravitationnelle. Une théorie d’un dieu qu’ils cherchent à unifier dans les laboratoires, sous la lumière des télescopes célestes. L’édifice de la nouvelle religion fut érigé sur le doute.
Un édifice grandiose qui escalade les degrés du ciel jusqu’à fouler la Lune, qui envoie des sondes vers les planètes et cherche l’eau sur Mars. Puis survient une secousse et celui qui possède encore quelque noblesse d’âme s’écrie : « Et si ce que nous cherchons n’était qu’illusion ? » Mais ils le font taire, prétendant que celui à qui ils doivent tant a perdu l’esprit, que les années l’ont rendu sénile. La noblesse de Dirac refuse de se taire sur une vérité découverte et il s’exclame : « Mais la particule de matière existe simultanément dans deux états contradictoires – comment l’expliquez-vous ? » Son collègue Schrödinger lui répond : « Le chat peut être à la fois mort et vivant. » L’assemblée rit et se disperse. Puis Heisenberg s’écrie : « Mais je ne peux calculer simultanément et avec précision la vitesse et la position dans ces conditions extraordinaires ! » Le croyant convaincu, le fondamentaliste des sciences, lui répond : « Refais tes calculs, les mathématiques ne se trompent pas. » Et l’assemblée se sépare, déterminée à poursuivre son chemin.
Les modernes construisent des accélérateurs de particules et bouleversent toutes les équations. Les universités – Harvard, MIT, Berkeley – se remplissent de tableaux noirs, et toutes les ardoises du monde ne suffisent pas pour résoudre les équations. Trente-sept particules : électrons, quarks, neutrinos, bosons – chaque particule annule ce qu’a établi la précédente. Les mathématiques deviennent problématiques, les algorithmes se complexifient. Mais les modernes ont appris de leurs confrères banquiers ce que leurs prédécesseurs n’auraient jamais osé faire : si la résolution d’une équation pose problème, on dit qu’il lui manque un trou noir ; si une autre se complique, peut-être vivons-nous dans dix dimensions ; et si les objections se multiplient, voici la théorie des supercordes et sa sœur, la théorie des boucles. L’édifice du nouveau dieu s’élève toujours plus haut, mais sans fondations. Les gens de lettres et d’art s’empressent de rejoindre les gardiens du nouveau temple. Les frères Wachowski énoncent le premier verset : « Nous ne connaissons de la réalité que les informations qui nous parviennent à son sujet. » Et Prométhée vole le feu des dieux de l’Olympe. Nous ne sommes qu’une série d’épisodes successifs entre le néant et l’être, nous transitons d’instant en instant – où l’instant perd son sens. Nous nous dispersons comme les particules d’air exposées aux portes du vent qui les emporte dans toutes les directions, semblables aux flacons au moment où ils se brisent au sol, leurs fragments ouverts à toutes les possibilités. Entre la fragmentation et la ramification, il n’y a ni temps ni lieu.
« Plus de sciences ramène à Dieu, comme dit Pasteur. Or, la science rationnelle a déclaré forfait et renonce, désespérée, à sonder l’inconnaissable réalité de l’univers.« [1]
Le fait de s’étonner de ce monde merveilleusement agencé en laissant la porte entrouverte pour la question primordiale est un grand pas vers la vérité absolue. Car il faut croire que l’intuition des philosophes, fussent-ils spiritualistes convaincus au départ, perd de sa fraîcheur et de son élan en passant par la formulation et le raisonnement. Comme le souligne l’Imam Abdessalam Yassine :
« La fitra dont parle le Coran, et que je traduis par « innéité », n’a pas besoin de formules ni de raisonnement pour percevoir la vérité existentielle, elle est un sentiment, un sens inscrit dans le tissu primordial de l’être humain. Elle est élan direct et quête immédiate du Créateur quand l’intuition des philosophes tourne autour de l’univers créé comme on tourne autour du pot. Le fait de s’étonner de ce monde merveilleusement agencé en laissant la porte entrouverte pour la question primordiale est un grand pas vers la vérité absolue. Les grands penseurs, savants de l’incertitude, traînent plusieurs longueurs derrière cette disponibilité naturelle innée, occupés qu’ils sont à chercher une issue de l’enfermement où sont prisonniers les Monod et les Weinberg. » [2]
La Qayyûmiyya Divine : De la Révélation comme Unique Issue
Interroge le noyé sur l’instant de sa noyade, il te répondra que c’était comme l’éternité – sans commencement ni fin. Demande à celui dont le cœur s’est arrêté un instant avant de battre à nouveau où il est passé, il sera incapable de le décrire. Non, ce « là-bas » est indescriptible. Non, il n’y a même pas de « là-bas ». Puis il s’écrie : « Laisse-moi, car Dieu m’a ressuscité et cela suffit ! » Les expériences se succèdent et personne ne sait comment s’alternent l’être et le néant, ni si la fragmentation et la ramification se superposent. Mais c’est la Providence divine – une main d’en-haut qui nous extirpe à chaque néant pour nous faire exister à nouveau, soit dans le même état, soit dans un autre. Une touche lumineuse sur la plus infime partie de la création jusqu’à la plus grande, qui fait battre à nouveau le cœur inerte. La comète se dirigeant vers la Terre depuis des milliers d’années-lumière dévie de sa trajectoire d’un yoctomètre, et nous évitons la collision inévitable après des millénaires. La particule d’ADN s’intègre à sa place appropriée, juste à côté de sa voisine, la mutation guérit et le cancer qui aurait tué son porteur des décennies plus tard disparaît.
Al-Qayyûmiyya – cette Subsistance par Soi sans laquelle nulle autre subsistance n’est possible. Sans Elle, nous péririons dans un sommeil impossible, aussi impossible que le sommeil lui-même. Miséricorde descendante proportionnée à une invocation qui fait partie du destin. Paroles lumineuses qui ne sont pas de simples mots prononcés au hasard – la touche rencontre la touche, la lumière rencontre la lumière, pour que celui qui est dans la détresse, quand il L’invoque, passe du néant à l’être, de l’angoisse au soulagement, du doute à la certitude.
« La seule source d’information qui reste est la Révélation. Elle seule peut nous aider à poser les questions existentielles correctes et à y répondre : pourquoi je suis là ? Où vais-je après la mort ? Que dois-je faire ? Comment dois-je me comporter en vue de la Vie Dernière ? Quelle éthique doit guider mon action dans la société ?« [3]
L’Imam Abdessalam Yassine nous rappelle avec force :
« Savoir que je suis une créature de Dieu est le point de départ et la force d’ancrage de ma foi en un Devenir après la mort. C’est aussi la source d’inspiration pour que mon passage ici-bas et mon action dans le monde ne soient pas un tâtonnement aveugle. Le Coran tout entier est traversé par quatre thèmes majeurs :
1. Dieu est notre Créateur.
2. Le retour de l’homme à Dieu après la mort.
3. Le rôle des Prophètes, Messagers et modèles pour l’humanité.
4. L’Épreuve de l’homme pendant la durée de sa vie en vue d’une récompense ou d’une sanction.
Rien ne remplace une lecture attentive, patiente et assidue du texte coranique pour qui cherche le Savoir et l’intelligibilité par la voie de la Révélation une fois que les sciences et les philosophies humaines auront déçu et se seront rendues. »[4]
Conclusion : Le Retour à l’Essentiel
Les quarks et les bosons, les supercordes et les dimensions multiples ne sont que les signes (âyât) d’une Réalité qui les transcende tous. La physique quantique, dans ses paradoxes mêmes, nous rappelle l’humilité nécessaire devant l’Inconnaissable – cet Inconnaissable qui S’est fait connaître par Sa Parole révélée. La modernité scientifique, dans son hubris prométhéen, a voulu arracher les secrets de l’univers comme on vole le feu aux dieux. Mais voici qu’elle se retrouve face à l’abîme de sa propre ignorance, prisonnière d’équations qui ne mènent nulle part, de théories qui s’effondrent sous le poids de leurs propres contradictions.
Cette impasse n’est pourtant pas une fatalité. Elle est au contraire une invitation – celle que la fitra n’a jamais cessé de murmurer au cœur de l’homme : l’invitation à lever les yeux au-delà des phénomènes pour contempler le Phénomène Absolu, à dépasser les causes secondes pour embrasser la Cause Première, à abandonner les constructions fragiles de la raison autonome pour accueillir la Lumière de la Révélation. Car c’est précisément lorsque l’homme reconnaît les limites de son savoir qu’il devient disponible au Savoir véritable – celui qui ne se conquiert pas mais qui se reçoit, qui ne s’arrache pas mais qui se donne, qui ne s’impose pas mais qui illumine.
L’invocation (duʿâ) n’est pas une simple formule magique mais l’expression de cette reconnaissance : je suis créature, Il est Créateur ; je suis néant perpétuellement menacé de retour au néant, Il est l’Être qui me maintient dans l’existence à chaque instant ; je suis ignorance cherchant la lumière, Il est la Lumière qui guide vers la vérité. Dans cette reconnaissance humble et sincère s’ouvre la porte étroite par laquelle l’homme passe du doute à la certitude, de l’angoisse existentielle à la sérénité de la foi, du tâtonnement aveugle à la marche éclairée vers sa destinée ultime.
Que les accélérateurs de particules continuent de tourner, que les télescopes scrutent les confins de l’univers, que les équations se multiplient sur les tableaux noirs des universités – tout cela n’est que le spectacle grandiose de la création se dévoilant dans son infinie complexité. Mais celui qui veut comprendre le sens de ce spectacle, celui qui veut connaître le pourquoi et le vers-quoi de son existence, celui-là doit se tourner vers la seule Source qui puisse étancher sa soif : la Parole révélée, gardienne des quatre vérités fondamentales qui structurent l’existence humaine et lui donnent son sens plénier. Car sans cette Parole, l’homme demeure prisonnier de son propre labyrinthe, tournant éternellement autour du pot sans jamais atteindre ce qu’il cherche véritablement.
[1] Abdessalam Yassine, Islamiser la modernité, p.151
[2] Ibid, p.148
[3] Ibid, p.151
[4] Ibid, p.156-157